अरिस्टोफ़ेनीज़

अरिस्टोफ़ेनीज़ के बारे में हम जो कुछ जानते हैं, वह लगभग सब उनके नाटकों से आता है। उनका जन्म लगभग 446 ई.पू. में हुआ; वे कुदाथेनाइओन डेम के एथेंसी नागरिक थे और पेरिक्लीज़ के गौरवशाली वर्षों में बड़े हुए। जब उनकी पहली कॉमेडी Δαιταλείς (भोज करने वाले) 427 ई.पू. में एक निर्माता के नाम से मंचित हुई, तब वे बहुत युवा थे, शायद इसलिए कि वे स्वयं कोरस के लिए आवेदन करने लायक़ उम्र के नहीं थे। उनके दूसरे नाटक Βαβυλώνιοι (बेबीलोनवासी, 426 ई.पू.) ने शक्तिशाली राजनेता क्लेऑन पर हमला किया, जिसने कथित तौर पर उन्हें अदालत में घसीटा; अरिस्टोफ़ेनीज़ ने Ιππής (घुड़सवार, 424 ई.पू.) में क्लेऑन का और भी तीखा मज़ाक़ उड़ाकर जवाब दिया, और इस नाटक ने प्रथम पुरस्कार जीता।

उनका पूरा जीवन-कार्य एथेंस और स्पार्टा के बीच पेलोपोनेसियाई युद्ध (431–404 ई.पू.) के दौरान चला, और शांति उनका स्थायी विषय है। वे एथेंस के दो हास्य उत्सवों के लिए लिखते थे, सर्दियों में लेनाइया और वसंत में नगर डायोनीसिया, और क्रातिनोस तथा यूपोलिस जैसे प्रतिद्वंद्वियों से मुक़ाबला करते थे। उन्होंने Αχαρνής (अकार्नियाई लोग, 425 ई.पू.), घुड़सवार और Βάτραχοι (मेंढक, 405 ई.पू.) से प्रथम पुरस्कार जीता; मेंढक को इतना सराहा गया कि नगर ने उसे दूसरी बार मंचित करने की अनुमति दी, ऐसा सम्मान जो इससे पहले किसी कॉमेडी को नहीं मिला था।

एथेंस के युद्ध हारने के बाद भी वे लिखते रहे, पर माहौल बदल चुका था: उनके अंतिम दो नाटक, Εκκλησιάζουσαι (सभा में स्त्रियाँ, लगभग 392 ई.पू.) और Πλούτος (धन, 388 ई.पू.), अधिक कोमल और कम राजनीतिक हैं। उनके तीन बेटे थे, जिनमें से एक, अरारोस, ने उनकी अंतिम कॉमेडियाँ मंचित कीं। उनकी मृत्यु लगभग 386 ई.पू. में हुई।

ग्यारह कॉमेडियाँ बची हैं। युद्धकाल के आरंभिक नाटक सबसे तीखे हैं: अकार्नियाई लोग में एक किसान स्पार्टा के साथ निजी शांति-संधि कर लेता है और अकेले उसका आनंद लेता है; Ειρήνη (शांति, 421 ई.पू.) में एक अंगूर-उत्पादक एक विशाल गोबर-भृंग पर सवार होकर शांति देवी को छुड़ाने स्वर्ग उड़ जाता है; लिसिस्ट्राटा (411 ई.पू.) में यूनान की स्त्रियाँ तब तक अपने पतियों के साथ सोने से इनकार करती हैं जब तक पुरुष लड़ना बंद नहीं करते। बादल (423 ई.पू.) में सुकरात एक टोकरी में लटके आकाश का अध्ययन करते और युवकों को ग़लत तर्क जीतना सिखाते दिखते हैं; सुकरात ने बाद में अपने मुक़दमे में कहा कि इस व्यंग्यचित्र ने जूरी को उनके विरुद्ध भड़का दिया था। Σφήκες (ततैये, 422 ई.पू.) एथेंसवासियों के जूरी-सेवा के शौक़ पर हँसता है।

पक्षी (414 ई.पू.), उनका सबसे लंबा और सबसे सुंदर नाटक, में दो एथेंसवासी पक्षियों को धरती और स्वर्ग के बीच Νεφελοκοκκυγία (बादल-कोयल-नगर) बनाने और देवताओं को भूखा रखकर समर्पण के लिए मजबूर करने को राज़ी करते हैं। मेंढक में देवता डायोनीसस एक मृत कवि को वापस लाने के लिए पाताल लोक जाते हैं, और एस्खिलस तथा यूरिपिडीज़ के बीच एक प्रतियोगिता होती है, जिसमें मेंढकों का कोरस «Βρεκεκεκὲξ κοὰξ κοάξ» भी है। Θεσμοφοριάζουσαι (थेस्मोफ़ोरिया की स्त्रियाँ, 411 ई.पू.) में एथेंस की स्त्रियाँ अपनी निंदा करने के लिए यूरिपिडीज़ पर मुक़दमा चलाती हैं।

उनकी कॉमेडियों में फूहड़ हास्य, शब्द-क्रीड़ा, गहरी गीतात्मक सुंदरता वाले गीत, त्रासदी की पैरोडी और दर्शकों में बैठे असली लोगों पर सीधे प्रहार घुले-मिले हैं। पराबासिस में कोरस आगे आकर स्वयं कवि की आवाज़ में नागरिकों को संबोधित करता और राजनीति को लेकर उन्हें फटकारता था। कुछ भी वर्जित नहीं था: राजनेता, सेनापति, दार्शनिक, देवता और स्वयं दर्शक भी।

हर गर्मियों में एथेंस-एपिडॉरस उत्सव प्राचीन रंगमंच में अरिस्टोफ़ेनीज़ की एक कॉमेडी मंचित करता है, और यूनानी दर्शक आज भी करों और राजनेताओं पर बने 2,400 साल पुराने चुटकुलों पर ठहाके लगाते हैं। 1959 में कारोलोस कून द्वारा मंचित पक्षी ने एथेंस में हंगामा मचा दिया और फिर विदेशों में ज़बरदस्त सफलता पाई, और उनके कला रंगमंच ने अरिस्टोफ़ेनीज़ को एक आधुनिक क्लासिक बना दिया। यूनानी में Νεφελοκοκκυγία शब्द किसी भी हवाई योजना के लिए प्रयोग होता है, और Λυσιστράτη पूरी दुनिया में स्त्रियों के विरोध का प्रतीक बन गई है। प्लेटो ने Συμπόσιον (संगोष्ठी) में अरिस्टोफ़ेनीज़ को एक पात्र बनाया, जहाँ वे उन पहले मनुष्यों का मिथक सुनाते हैं जिन्हें दो भागों में काट दिया गया और जो अपने दूसरे आधे को खोज रहे हैं; यह कहानी यह साइट भी दोबारा सुनाती है। यूनानी स्कूलों में पक्षी और बादल के अंश पढ़ाए जाते हैं, और विशेषण «αριστοφανικός» (अरिस्टोफ़ेनीय) आज भी किसी भी चुभते, अश्लील राजनीतिक व्यंग्य के लिए प्रयुक्त होता है।

• प्लेटो ने संगोष्ठी में उनके मुँह से एक भाषण कहलवाया: यह मिथक कि मनुष्य कभी दोहरे प्राणी थे, जिन्हें ज़ीउस ने आधा-आधा काट दिया, और प्रेम हमारे खोए हुए आधे की खोज है।
• बादल में सुकरात कहते हैं «ἀεροβατῶ καὶ περιφρονῶ τὸν ἥλιον»: प्राचीन यूनानी में «περιφρονῶ» का अर्थ था «मैं चिंतन करता हूँ», पर आधुनिक यूनानी में इसका अर्थ है «मैं तिरस्कार करता हूँ», इसलिए आज यह पंक्ति «मैं सूर्य का तिरस्कार करता हूँ» जैसी सुनाई देती है।
• मेंढक एकमात्र ज्ञात प्राचीन कॉमेडी है जिसे नगर के मतदान से दूसरी बार मंचित करने की अनुमति मिली।
• सुकरात बादल के दर्शकों में बैठे थे; एक बाद का क़िस्सा कहता है कि वे खड़े हो गए ताकि वहाँ मौजूद विदेशी देख सकें कि किसका मज़ाक़ उड़ाया जा रहा है।