El método socrático: ironía y mayéutica

La mayoría de los profesores explica primero y pregunta después. El Sócrates que encontramos en Platón hace lo contrario: dice que no sabe y pide al otro que explique. Una conversación así es un διάλογος, y estos son sus pasos habituales:

• La pregunta. Sócrates pregunta qué es algo: τί ἐστι; ¿Qué es el valor? ¿Qué es la ἀρετή, la excelencia?
• La respuesta. El otro propone un ὁρισμός, una definición, y a menudo está seguro de ella.
• La prueba. Con preguntas pequeñas, Sócrates encuentra un caso al que la respuesta no se ajusta, o un choque con algo que la persona ya ha aceptado. Esta prueba es el ἔλεγχος.
• Un nuevo intento. La persona cambia la respuesta, y la prueba empieza de nuevo.
• El callejón sin salida. A menudo nadie llega a una respuesta final. Este estado de atasco es la ἀπορία.

Aquí atascarse no es un fracaso. Sócrates dice que parece un poco más sabio que quien cree saber sin razón, porque «ἃ μὴ οἶδα οὐδὲ οἴομαι εἰδέναι», lo que no sé, tampoco creo saberlo (Apología 21d).

En el Laques de Platón, Sócrates pregunta: «ἀνδρεία τί ποτʼ ἐστίν», ¿qué es, pues, el valor? (190d). A Laques le parece fácil: es valiente quien se mantiene en la formación, lucha contra el enemigo y no huye (190e).

Sócrates acepta que ese hombre es valiente, y luego propone casos que no se ajustan. Se dice que los escitas luchan igual de bien retirándose que persiguiendo (191a). Laques responde que eso es la caballería, así que Sócrates menciona a los soldados de infantería espartanos en Platea, que, según dicen, retrocedieron y luego se volvieron a luchar (191b–c). Y también se puede ser valiente en el mar, en la enfermedad, en la pobreza y en la política (191d).

La primera respuesta era, pues, demasiado estrecha. Laques lo intenta otra vez, después lo intenta Nicias, y ambas respuestas fracasan. Cerca del final, Sócrates concluye: «οὐκ ἄρα ηὑρήκαμεν … ἀνδρεία ὅτι ἔστιν», así que no hemos encontrado qué es el valor (199e). El Eutifrón sigue un camino parecido: allí se pone a prueba la piedad, con unos cinco intentos de definición.

En el Menón, Menón se queja de que Sócrates se parece al pez marino plano νάρκη, el pez torpedo, que entumece a quien lo toca: ha hablado muchas veces de la ἀρετή, y ahora ni siquiera puede decir qué es (80a–b). Sócrates responde que hace sentir la ἀπορία a los demás porque la siente él mismo (80c–d). Después interroga a un joven esclavo de la casa de Menón sobre cómo duplicar un cuadrado. El muchacho está seguro, se atasca, y solo entonces quiere saber; Sócrates y Menón coinciden en que el entumecimiento le ha hecho bien (84a–c).

En el Teeteto, Sócrates dice que su madre, Φαιναρέτη, era una μαῖα, una partera, y que él practica su arte con las almas (149a–150c). No reclama sabiduría propia: ayuda a otros a dar a luz ideas, y comprueba si cada una es verdadera o falsa (150c). Su arte se llama μαιευτική (161e), de donde viene el término mayéutica.

En el Gorgias contrapone dos clases de ἔλεγχος. En los tribunales, una parte presenta muchos testigos, y eso, dice, no vale nada para la verdad (471e–472a). La suya solo necesita un testigo: la persona con quien habla (475e–476a).

Sócrates no dejó escritos, así que todo lo que sabemos es de segunda mano, y mucho se discute. Aristófanes se burla de él en Las nubes; Jenofonte y Platón lo presentan de maneras distintas; Aristóteles, discípulo de Platón, le atribuye dos cosas, los argumentos inductivos y las definiciones generales (Metafísica 1078b). «El método socrático» significa, por tanto, normalmente Sócrates tal como lo escribió Platón.

El debate más vivo trata de la εἰρωνεία. Trasímaco exclama «αὕτη ʼκείνη ἡ εἰωθυῖα εἰρωνεία Σωκράτους», ahí está la habitual εἰρωνεία de Sócrates, porque no quiere responder (República 337a). Alcibíades dice que pasa toda la vida εἰρωνευόμενος καὶ παίζων, jugando con la gente (Banquete 216e). Aristóteles entiende al εἴρων como alguien que quita importancia a lo que tiene, y nombra a Sócrates (Ética a Nicómaco 1127b). El Sócrates de Platón, en cambio, insiste en que no sabe nada de verdadero valor (Apología 21d), y dice que los jueces no le creerán, por tenerlo por εἰρωνευόμενος (38a). ¿Su ignorancia era una máscara o era sincera? Los especialistas no se ponen de acuerdo.

También se preguntan qué puede probar el ἔλεγχος. Gregory Vlastos sostenía que podía llegar a resultados positivos; otros creen que solo muestra que las opiniones de una persona no encajan entre sí.