El mito de la caverna de Platón

Platón escribió la República en forma de conversación. En el libro VII, Sócrates pide a Glaucón, hermano del propio Platón, que imagine esta escena (514a–517a).

• Unas personas viven en una caverna subterránea, un σπήλαιον. Desde niños están encadenados por las piernas y el cuello, así que solo pueden mirar hacia delante.
• Detrás de ellos, más arriba, arde un fuego. Entre el fuego y los prisioneros pasa un camino con un muro bajo, como la pantalla de un teatro de títeres. Por él caminan personas que levantan objetos y figuras de hombres y animales.
• Los prisioneros solo ven las sombras, las σκιαί, en la parte de la caverna que tienen enfrente. Cuando uno de los que pasan habla, el eco parece venir de una sombra. Por eso creen que solo las sombras son reales.
• Un prisionero es liberado y arrastrado hasta la luz del día. La luz le hace daño en los ojos. Primero ve sombras, luego reflejos en el agua, luego las cosas mismas, luego el cielo nocturno y por último el sol.
• Vuelve a bajar a su antiguo sitio. Ahora no ve en la oscuridad, y los demás se ríen de él. Matarían a quien intentara liberarlos.

«Una imagen extraña», dice Glaucón. «ὁμοίους ἡμῖν», responde Sócrates: «semejantes a nosotros» (515a).

«Alegoría» es palabra nuestra. Sócrates llama a la historia εἰκών, imagen, y la explica él mismo (517a–c). La prisión corresponde al mundo que vemos a nuestro alrededor, y su fuego al poder del sol. La subida es el ascenso del alma al νοητὸς τόπος, el lugar al que solo llega el pensamiento. Añade una cautela: «θεὸς δέ που οἶδεν», Dios sabe si es verdad (517b).

Lo último y lo más difícil de ver es ἡ τοῦ ἀγαθοῦ ἰδέα, la Idea del Bien (517b–c). Las Ideas de Platón son las realidades inmutables que hay detrás de lo que percibimos. Una vez visto, el Bien debe reconocerse como causa de todo lo recto y lo bello, y quien quiera obrar con sensatez, en privado o en público, tiene que haberlo visto.

La caverna completa una serie de tres imágenes: el Sol y la Línea dividida la preceden inmediatamente en el diálogo.

La primera frase dice que la imagen trata de nuestra naturaleza «παιδείας τε πέρι καὶ ἀπαιδευσίας», en cuanto a la educación y su falta (514a). Sócrates saca la conclusión en 518b–d. Algunos afirman que meten el saber en el alma, como quien pone vista en ojos ciegos. Él responde que la capacidad de aprender ya está ahí. La educación es el arte de dar la vuelta al alma, la περιαγωγή, hacia lo real.

Llega entonces la pregunta difícil. Quienes alcanzan la cima no quieren volver, pero los fundadores de la ciudad ideal no deben dejar que se queden allí (519c–d). Glaucón objeta que eso es injusto con ellos. Sócrates responde que la ley cuida de toda la ciudad, no de un solo grupo, y les dice: «καταβατέον», hay que bajar, cada uno por turno (520c). Así la ciudad estará gobernada por personas despiertas, no por rivales que luchan por sombras, «σκιαμαχούντων».

Los especialistas aún debaten por qué aceptarían los filósofos: Sócrates repite que hay que obligarlos a gobernar, y se discute si los mueve solo la justicia. El texto tampoco nombra nunca la muerte de Sócrates en 399 a. C., pero muchos lectores la oyen en la amenaza de 517a.

Gran parte de la escena aún puede contarse con las mismas palabras. Το σπήλαιο του Δυρού es un nombre oficial; al hablar, los griegos dicen σπηλιά. Θέατρο σκιών, teatro de sombras, es como llaman los griegos a Karagiozis, aunque ese espectáculo no tiene ningún vínculo histórico con la imagen de Platón. Los titiriteros de Platón, los θαυματοποιοί (514b), son hoy los magos e ilusionistas. Una σκιαμαχία es ahora una lucha inútil contra un enemigo que no existe.

Το είδωλο sigue siendo la imagen en un espejo, como los εἴδωλα en el agua de 516a, pero también puede ser un ídolo del pop. Y la παιδεία está en la puerta del Υπουργείο Παιδείας, el ministerio de Educación; «Ψωμί, Παιδεία, Ελευθερία» fue el principal lema de la revuelta estudiantil de 1973.