O método socrático: ironia e maiêutica

A maioria dos professores explica primeiro e pergunta depois. O Sócrates que encontramos em Platão faz o contrário: diz que não sabe e pede ao outro que explique. Uma conversa destas é um διάλογος, e estes são os seus passos habituais:

• A pergunta. Sócrates pergunta o que é uma coisa: τί ἐστι; O que é a coragem? O que é a ἀρετή, a excelência?
• A resposta. O outro propõe um ὁρισμός, uma definição, e muitas vezes tem a certeza dela.
• A prova. Com pequenas perguntas, Sócrates encontra um caso a que a resposta não se aplica, ou um choque com algo que a pessoa já aceitou. Esta prova é o ἔλεγχος.
• Nova tentativa. A pessoa muda a resposta, e a prova recomeça.
• O beco sem saída. Muitas vezes ninguém chega a uma resposta final. Este estado de bloqueio é a ἀπορία.

Aqui, ficar bloqueado não é um fracasso. Sócrates diz que parece um pouco mais sábio do que quem julga saber sem razão, porque «ἃ μὴ οἶδα οὐδὲ οἴομαι εἰδέναι», o que não sei, também não julgo saber (Apologia 21d).

No Laques de Platão, Sócrates pergunta: «ἀνδρεία τί ποτʼ ἐστίν», o que é, afinal, a coragem? (190d). Laques acha isto fácil: é corajoso quem fica na formação, combate o inimigo e não foge (190e).

Sócrates aceita que um homem assim é corajoso, e depois propõe casos que não se aplicam. Diz-se que os citas combatem tão bem a recuar como a perseguir (191a). Laques responde que isso é a cavalaria, e por isso Sócrates refere os soldados de infantaria espartanos em Plateias, que, segundo dizem, recuaram e depois se voltaram para combater (191b–c). E também se pode ser corajoso no mar, na doença, na pobreza e na política (191d).

A primeira resposta era, portanto, demasiado estreita. Laques tenta de novo, depois tenta Nícias, e ambas as respostas falham. Perto do fim, Sócrates conclui: «οὐκ ἄρα ηὑρήκαμεν … ἀνδρεία ὅτι ἔστιν», portanto não descobrimos o que é a coragem (199e). O Êutifron segue um caminho semelhante: aí põe-se à prova a piedade, com cerca de cinco tentativas de definição.

No Ménon, Ménon queixa-se de que Sócrates se parece com o peixe marinho achatado νάρκη, a tremelga, que entorpece quem lhe toca: falou muitas vezes da ἀρετή, e agora nem sequer consegue dizer o que é (80a–b). Sócrates responde que faz os outros sentirem a ἀπορία porque ele próprio a sente (80c–d). Depois interroga um jovem escravo da casa de Ménon sobre como duplicar um quadrado. O rapaz tem a certeza, fica bloqueado, e só então quer saber; Sócrates e Ménon concordam que o entorpecimento lhe fez bem (84a–c).

No Teeteto, Sócrates diz que a sua mãe, Φαιναρέτη, era uma μαῖα, uma parteira, e que ele pratica a arte dela com as almas (149a–150c). Não reclama sabedoria própria: ajuda os outros a dar à luz ideias, e verifica se cada uma é verdadeira ou falsa (150c). A sua arte chama-se μαιευτική (161e), de onde vem o termo maiêutica.

No Górgias, opõe dois tipos de ἔλεγχος. Nos tribunais, uma das partes apresenta muitas testemunhas, e isso, diz ele, nada vale para a verdade (471e–472a). O seu só precisa de uma testemunha: a pessoa com quem fala (475e–476a).

Sócrates não deixou escritos, por isso tudo o que sabemos é em segunda mão, e muito é contestado. Aristófanes troça dele em As Nuvens; Xenofonte e Platão apresentam-no de formas diferentes; Aristóteles, discípulo de Platão, atribui-lhe duas coisas, os argumentos indutivos e as definições gerais (Metafísica 1078b). «O método socrático» significa, portanto, normalmente Sócrates tal como Platão o escreveu.

O debate mais aceso é sobre a εἰρωνεία. Trasímaco exclama «αὕτη ʼκείνη ἡ εἰωθυῖα εἰρωνεία Σωκράτους», aí está a habitual εἰρωνεία de Sócrates, porque ele não quer responder (República 337a). Alcibíades diz que ele passa a vida inteira εἰρωνευόμενος καὶ παίζων, a brincar com as pessoas (Banquete 216e). Aristóteles entende o εἴρων como alguém que diminui o que tem, e nomeia Sócrates (Ética a Nicómaco 1127b). O Sócrates de Platão, porém, insiste em que nada sabe de verdadeiramente valioso (Apologia 21d), e diz que os juízes não acreditarão nele, tomando-o por εἰρωνευόμενος (38a). A sua ignorância era uma máscara, ou era sincera? Os estudiosos não estão de acordo.

Perguntam também o que pode provar o ἔλεγχος. Gregory Vlastos defendia que podia chegar a resultados positivos; outros pensam que mostra apenas que as opiniões de uma pessoa não condizem entre si.