Die sokratische Methode einfach erklärt

Die meisten Lehrer erklären zuerst und fragen danach. Der Sokrates, dem wir bei Platon begegnen, macht es umgekehrt: Er sagt, er wisse es nicht, und bittet den anderen, es zu erklären. Ein solches Gespräch ist ein διάλογος, und dies sind seine üblichen Schritte:

• Die Frage. Sokrates fragt, was etwas ist: τί ἐστι; Was ist Tapferkeit? Was ist ἀρετή, Vortrefflichkeit?
• Die Antwort. Der andere bietet einen ὁρισμός an, eine Definition, und ist sich ihrer oft sicher.
• Die Prüfung. Mit kleinen Fragen findet Sokrates einen Fall, auf den die Antwort nicht passt, oder einen Widerspruch zu etwas, dem der andere schon zugestimmt hat. Diese Prüfung ist der ἔλεγχος.
• Ein neuer Versuch. Der andere ändert seine Antwort, und die Prüfung beginnt von vorn.
• Die Sackgasse. Oft findet niemand eine endgültige Antwort. Dieser Zustand der Ratlosigkeit ist die ἀπορία.

Ratlos zu sein ist hier kein Scheitern. Sokrates sagt, er scheine ein wenig weiser als einer, der fälschlich glaubt zu wissen, denn «ἃ μὴ οἶδα οὐδὲ οἴομαι εἰδέναι», was ich nicht weiß, das glaube ich auch nicht zu wissen (Apologie 21d).

In Platons Laches fragt Sokrates: «ἀνδρεία τί ποτʼ ἐστίν», was ist denn Tapferkeit? (190d). Laches hält das für leicht: Tapfer ist, wer in der Schlachtreihe bleibt, gegen den Feind kämpft und nicht davonläuft (190e).

Sokrates stimmt zu, dass ein solcher Mann tapfer ist, und nennt dann Fälle, die nicht passen. Von den Skythen heißt es, sie kämpften beim Zurückweichen ebenso gut wie beim Verfolgen (191a). Laches antwortet, das gelte für die Reiterei, also nennt Sokrates die spartanischen Fußsoldaten bei Plataiai, die, wie man sagt, zurückwichen und sich dann zum Kampf wandten (191b–c). Und Menschen können auch auf See, in der Krankheit, in der Armut und in der Politik tapfer sein (191d).

Die erste Antwort war also zu eng. Laches versucht es noch einmal, dann Nikias, und beide Antworten scheitern. Gegen Ende schließt Sokrates: «οὐκ ἄρα ηὑρήκαμεν … ἀνδρεία ὅτι ἔστιν», wir haben also nicht gefunden, was Tapferkeit ist (199e). Der Euthyphron geht einen ähnlichen Weg: Dort wird die Frömmigkeit geprüft, in etwa fünf Definitionsversuchen.

Im Menon klagt Menon, Sokrates gleiche dem flachen Meeresfisch νάρκη, dem Zitterrochen, der jeden betäubt, der ihn berührt: Er habe oft über die ἀρετή gesprochen und könne nun nicht einmal sagen, was sie ist (80a–b). Sokrates antwortet, er versetze andere in ἀπορία, weil er selbst darin sei (80c–d). Dann befragt er einen Sklavenjungen aus Menons Haushalt, wie man ein Quadrat verdoppelt. Der Junge ist sich sicher, kommt nicht weiter und will erst dann wirklich wissen; Sokrates und Menon sind sich einig, dass ihm die Betäubung genützt hat (84a–c).

Im Theaitetos sagt Sokrates, seine Mutter Φαιναρέτη sei eine μαῖα, eine Hebamme, gewesen, und er übe ihre Kunst an den Seelen aus (149a–150c). Eigene Weisheit beansprucht er nicht: Er hilft anderen, Gedanken zur Welt zu bringen, und prüft, ob jeder echt oder falsch ist (150c). Seine Kunst heißt μαιευτική (161e), daher der Begriff Mäeutik.

Im Gorgias stellt er zwei Arten von ἔλεγχος gegenüber. Vor Gericht bringt eine Seite viele Zeugen, und das, sagt er, sei für die Wahrheit nichts wert (471e–472a). Seine eigene Art braucht nur einen Zeugen: den, mit dem er spricht (475e–476a).

Sokrates hinterließ keine Schriften, also ist alles, was wir wissen, aus zweiter Hand, und vieles ist umstritten. Aristophanes verspottet ihn in den Wolken; Xenophon und Platon stellen ihn unterschiedlich dar; Platons Schüler Aristoteles schreibt ihm zwei Dinge zu, induktive Argumente und allgemeine Definitionen (Metaphysik 1078b). „Die sokratische Methode“ meint daher meist Sokrates, wie Platon ihn geschrieben hat.

Am heftigsten wird über die εἰρωνεία gestritten. Thrasymachos ruft «αὕτη ʼκείνη ἡ εἰωθυῖα εἰρωνεία Σωκράτους», da ist sie, die gewohnte εἰρωνεία des Sokrates, weil er nicht antworten will (Politeia 337a). Alkibiades sagt, er verbringe sein ganzes Leben εἰρωνευόμενος καὶ παίζων und treibe sein Spiel mit den Menschen (Symposion 216e). Aristoteles versteht den εἴρων als jemanden, der untertreibt, und nennt Sokrates (Nikomachische Ethik 1127b). Platons Sokrates dagegen beteuert, nichts wirklich Wichtiges zu wissen (Apologie 21d), und sagt, die Richter würden ihm nicht glauben und ihn für εἰρωνευόμενος halten (38a). War sein Nichtwissen eine Maske oder aufrichtig? Die Forschung ist uneins.

Sie fragt auch, was der ἔλεγχος beweisen kann. Gregory Vlastos meinte, er könne zu positiven Ergebnissen führen; andere denken, er zeige nur, dass die Ansichten eines Menschen nicht zusammenpassen.