Platons Höhlengleichnis

Platon schrieb die Politeia als Gespräch. Im 7. Buch bittet Sokrates Glaukon, Platons eigenen Bruder, sich folgende Szene vorzustellen (514a–517a).

• Menschen leben in einer unterirdischen Höhle, einem σπήλαιον. Seit der Kindheit sind sie an Beinen und Hals gefesselt und können deshalb nur geradeaus schauen.
• Hinter ihnen, weiter oben, brennt ein Feuer. Zwischen dem Feuer und den Gefangenen verläuft ein Weg mit einer niedrigen Mauer, wie die Abtrennung bei einem Puppenspiel. Dort gehen Menschen entlang und halten Gegenstände und Figuren von Menschen und Tieren in die Höhe.
• Die Gefangenen sehen nur die Schatten, die σκιαί, auf dem Teil der Höhle vor ihnen. Wenn ein Träger spricht, scheint das Echo von einem Schatten zu kommen. Darum halten sie allein die Schatten für wirklich.
• Ein Gefangener wird befreit und ans Tageslicht gezerrt. Das Licht schmerzt in seinen Augen. Er sieht zuerst Schatten, dann Spiegelbilder im Wasser, dann die Dinge selbst, dann den Nachthimmel und zuletzt die Sonne.
• Er steigt wieder zu seinem alten Platz hinab. Im Dunkeln sieht er nun nichts mehr, und die anderen lachen ihn aus. Wer sie zu befreien versuchte, den würden sie töten.

„Ein seltsames Bild“, sagt Glaukon. «ὁμοίους ἡμῖν», antwortet Sokrates: „uns ähnlich“ (515a).

„Allegorie“ ist unser Wort. Sokrates nennt die Geschichte eine εἰκών, ein Bild, und erklärt sie selbst (517a–c). Das Gefängnis steht für die Welt, die wir um uns sehen, und sein Feuer für die Kraft der Sonne. Der Aufstieg ist der Weg der Seele zum νοητὸς τόπος, dem Bereich, den nur das Denken erreicht. Vorsichtig fügt er hinzu: «θεὸς δέ που οἶδεν», Gott weiß, ob das wahr ist (517b).

Zuletzt und am schwersten zu sehen kommt ἡ τοῦ ἀγαθοῦ ἰδέα, die Idee des Guten (517b–c). Platons Ideen sind die unveränderlichen Wirklichkeiten hinter den Dingen, die wir wahrnehmen. Wer das Gute gesehen hat, muss es als Ursache alles Richtigen und Schönen erkennen, und wer klug handeln will, privat oder öffentlich, muss es gesehen haben.

Die Höhle schließt eine Reihe von drei Bildern ab: Sonnen- und Liniengleichnis stehen im Dialog direkt davor.

Der erste Satz sagt, das Bild betreffe unsere Natur «παιδείας τε πέρι καὶ ἀπαιδευσίας», im Hinblick auf Bildung und ihr Fehlen (514a). Die Folgerung zieht Sokrates in 518b–d. Manche behaupten, sie könnten Wissen in die Seele legen, wie man blinden Augen das Sehen einsetzen würde. Er antwortet, die Fähigkeit zu lernen sei schon da. Bildung ist die Kunst, die Seele umzuwenden, die περιαγωγή, hin zum Wirklichen.

Dann kommt die schwierige Frage. Wer oben ankommt, will nicht zurück, aber die Gründer des idealen Staates dürfen ihn nicht dort bleiben lassen (519c–d). Glaukon wendet ein, das sei ungerecht. Sokrates erwidert, das Gesetz sorge für die ganze Stadt, nicht für eine Gruppe, und sagt zu ihnen: «καταβατέον», hinab müsst ihr, jeder der Reihe nach (520c). Dann wird die Stadt von wachen Menschen regiert und nicht von Rivalen, die um Schatten kämpfen, «σκιαμαχούντων».

Die Forschung diskutiert noch, warum Philosophen zustimmen würden: Sokrates sagt mehrfach, sie müssten zum Herrschen gezwungen werden, und es ist umstritten, ob die Gerechtigkeit allein sie antreibt. Der Text nennt auch nirgends den Tod des Sokrates von 399 v. Chr., doch viele Leser hören ihn aus der Drohung in 517a heraus.

Vieles an dieser Szene lässt sich noch mit denselben Wörtern erzählen. Το σπήλαιο του Δυρού ist ein offizieller Name; im Gespräch sagen Griechen σπηλιά. Θέατρο σκιών, Schattentheater, nennen Griechen den Karagiozis, auch wenn dieses Spiel historisch nichts mit Platons Bild zu tun hat. Platons Puppenspieler, die θαυματοποιοί (514b), sind heute Zauberkünstler. Eine σκιαμαχία ist jetzt ein nutzloser Kampf gegen einen Feind, den es gar nicht gibt.

Το είδωλο ist noch immer das Bild im Spiegel, wie die εἴδωλα im Wasser in 516a, kann aber auch ein Popidol sein. Und die παιδεία steht an der Tür des Υπουργείο Παιδείας, des Bildungsministeriums; «Ψωμί, Παιδεία, Ελευθερία» war die wichtigste Parole des Studentenaufstands von 1973.