A alegoria da caverna de Platão

Platão escreveu a República em forma de conversa. No livro VII, Sócrates pede a Gláucon, irmão do próprio Platão, que imagine esta cena (514a–517a).

• Pessoas vivem numa caverna subterrânea, um σπήλαιον. Desde crianças estão acorrentadas pelas pernas e pelo pescoço, por isso só conseguem olhar em frente.
• Atrás delas, mais acima, arde um fogo. Entre o fogo e os prisioneiros passa um caminho com um muro baixo, como o biombo de um teatro de marionetas. Por ali caminham pessoas que erguem objetos e figuras de homens e animais.
• Os prisioneiros só veem as sombras, as σκιαί, na parte da caverna que têm à frente. Quando um dos que passam fala, o eco parece vir de uma sombra. Por isso acreditam que só as sombras são reais.
• Um prisioneiro é libertado e arrastado até à luz do dia. A luz faz-lhe doer os olhos. Vê primeiro sombras, depois reflexos na água, depois as próprias coisas, depois o céu noturno e por fim o sol.
• Volta a descer para o seu antigo lugar. Agora não vê no escuro, e os outros riem-se dele. Matariam quem tentasse libertá-los.

«Uma imagem estranha», diz Gláucon. «ὁμοίους ἡμῖν», responde Sócrates: «semelhantes a nós» (515a).

«Alegoria» é palavra nossa. Sócrates chama à história εἰκών, imagem, e explica-a ele próprio (517a–c). A prisão corresponde ao mundo que vemos à nossa volta, e o seu fogo ao poder do sol. A subida é a ascensão da alma ao νοητὸς τόπος, a região a que só o pensamento chega. Acrescenta uma reserva: «θεὸς δέ που οἶδεν», Deus sabe se isto é verdade (517b).

Por último, e mais difícil de ver, vem ἡ τοῦ ἀγαθοῦ ἰδέα, a Ideia do Bem (517b–c). As Ideias de Platão são as realidades imutáveis por trás das coisas que percebemos. Uma vez visto, o Bem tem de ser reconhecido como causa de tudo o que é reto e belo, e quem quiser agir com sensatez, em privado ou em público, tem de o ter visto.

A caverna completa uma série de três imagens: o Sol e a Linha dividida vêm logo antes dela no diálogo.

A primeira frase diz que a imagem diz respeito à nossa natureza «παιδείας τε πέρι καὶ ἀπαιδευσίας», quanto à educação e à sua falta (514a). Sócrates tira a conclusão em 518b–d. Há quem afirme pôr o saber dentro da alma, como quem põe visão em olhos cegos. Ele responde que a capacidade de aprender já lá está. A educação é a arte de voltar a alma, a περιαγωγή, para o que é real.

Surge então a pergunta difícil. Quem chega ao topo não quer voltar, mas os fundadores da cidade ideal não devem deixá-lo ficar lá (519c–d). Gláucon objeta que isso é uma injustiça. Sócrates responde que a lei cuida da cidade inteira, não de um só grupo, e diz-lhes: «καταβατέον», têm de descer, cada um à sua vez (520c). Então a cidade será governada por pessoas despertas, não por rivais que lutam por sombras, «σκιαμαχούντων».

Os estudiosos ainda discutem porque aceitariam os filósofos: Sócrates repete que têm de ser obrigados a governar, e é controverso se é só a justiça que os move. O texto também nunca nomeia a morte de Sócrates em 399 a.C., mas muitos leitores ouvem-na na ameaça de 517a.

Grande parte da cena ainda se conta com as mesmas palavras. Το σπήλαιο του Δυρού é um nome oficial; a falar, os gregos dizem σπηλιά. Θέατρο σκιών, teatro de sombras, é o nome que os gregos dão a Karagiozis, embora esse espetáculo não tenha ligação histórica com a imagem de Platão. Os marionetistas de Platão, os θαυματοποιοί (514b), são hoje os ilusionistas. Uma σκιαμαχία é agora uma luta inútil contra um inimigo que não existe.

Το είδωλο continua a ser a imagem no espelho, como os εἴδωλα na água em 516a, mas também pode ser um ídolo pop. E a παιδεία está na porta do Υπουργείο Παιδείας, o ministério da Educação; «Ψωμί, Παιδεία, Ελευθερία» foi o principal lema da revolta estudantil de 1973.