Il mito della caverna di Platone

Platone scrisse la Repubblica in forma di conversazione. Nel libro VII, Socrate chiede a Glaucone, fratello dello stesso Platone, di immaginare questa scena (514a–517a).

• Alcuni uomini vivono in una caverna sotterranea, uno σπήλαιον. Fin da bambini sono incatenati alle gambe e al collo, perciò possono guardare solo davanti a sé.
• Dietro di loro, più in alto, arde un fuoco. Tra il fuoco e i prigionieri passa una strada con un muretto, simile al riparo di un teatro di marionette. Lungo la strada camminano persone che sollevano oggetti e figure di uomini e animali.
• I prigionieri vedono solo le ombre, le σκιαί, sulla parte della caverna che hanno di fronte. Quando uno dei portatori parla, l'eco sembra venire da un'ombra. Così credono che soltanto le ombre siano reali.
• Un prigioniero viene liberato e trascinato alla luce del giorno. La luce gli fa male agli occhi. Vede prima le ombre, poi i riflessi nell'acqua, poi le cose stesse, poi il cielo notturno e infine il sole.
• Ridiscende al suo vecchio posto. Ora al buio non vede, e gli altri ridono di lui. Ucciderebbero chiunque tentasse di liberarli.

«Un'immagine strana», dice Glaucone. «ὁμοίους ἡμῖν», risponde Socrate: «simili a noi» (515a).

«Allegoria» è una parola nostra. Socrate chiama la storia εἰκών, immagine, e la spiega lui stesso (517a–c). La prigione corrisponde al mondo che vediamo intorno a noi, e il suo fuoco alla potenza del sole. La salita è il cammino dell'anima verso il νοητὸς τόπος, il luogo che si raggiunge solo con il pensiero. Aggiunge una cautela: «θεὸς δέ που οἶδεν», un dio sa se è vero (517b).

Ultima e più difficile da vedere è ἡ τοῦ ἀγαθοῦ ἰδέα, l'idea del Bene (517b–c). Le idee di Platone sono le realtà immutabili dietro le cose che percepiamo. Una volta visto, il Bene va riconosciuto come causa di tutto ciò che è retto e bello, e chi vuole agire con saggezza, in privato o in pubblico, deve averlo visto.

La caverna completa una serie di tre immagini: il Sole e la Linea divisa la precedono subito nel dialogo.

La prima frase dice che l'immagine riguarda la nostra natura «παιδείας τε πέρι καὶ ἀπαιδευσίας», rispetto all'educazione e alla sua mancanza (514a). Socrate trae la conclusione in 518b–d. Alcuni sostengono di mettere il sapere nell'anima, come se mettessero la vista in occhi ciechi. Lui risponde che la capacità di imparare c'è già. L'educazione è l'arte di volgere l'anima, la περιαγωγή, verso ciò che è reale.

Poi arriva la domanda difficile. Chi raggiunge la cima non vuole tornare, ma i fondatori della città ideale non devono lasciarlo restare lassù (519c–d). Glaucone obietta che così si fa loro un torto. Socrate replica che la legge si cura di tutta la città, non di un solo gruppo, e dice loro: «καταβατέον», dovete scendere, ciascuno a turno (520c). Allora la città sarà governata da persone sveglie, non da rivali che lottano per delle ombre, «σκιαμαχούντων».

Gli studiosi discutono ancora perché i filosofi dovrebbero accettare: Socrate ripete che vanno costretti a governare, ed è controverso se a muoverli sia la sola giustizia. Il testo non nomina mai nemmeno la morte di Socrate nel 399 a.C., ma molti lettori la sentono nella minaccia di 517a.

Gran parte della scena si può ancora raccontare con le stesse parole. Το σπήλαιο του Δυρού è un nome ufficiale; parlando, i greci dicono σπηλιά. Θέατρο σκιών, teatro delle ombre, è il nome greco di Karagiozis, anche se quello spettacolo non ha alcun legame storico con l'immagine di Platone. I burattinai di Platone, i θαυματοποιοί (514b), sono oggi i prestigiatori. Una σκιαμαχία è ora una lotta inutile contro un nemico che non c'è.

Το είδωλο è ancora l'immagine allo specchio, come gli εἴδωλα nell'acqua in 516a, ma può essere anche un idolo del pop. E la παιδεία è sulla porta dell'Υπουργείο Παιδείας, il ministero dell'istruzione; «Ψωμί, Παιδεία, Ελευθερία» fu lo slogan principale della rivolta studentesca del 1973.